Filosofía y Religión

Filosofía de la religión

      

      La filosofía de la religión es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio filosófico de la religión, incluyendo argumentos sobre la naturaleza y existencia de Dios, el problema del mal, y la relación entre la religión y otros sistemas de valores como la ciencia y la ética. Es frecuente distinguir entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa. La primera refiere al pensamiento filosófico sobre la religión, que puede ser llevado a cabo por creyentes y no-creyentes por igual, mientras que la segunda alude a la filosofía inspirada y guiada por la religión, como la filosofía cristiana y la filosofía islámica.

Filosofía y Religión 
Por José Pablo Feinmann

 Primera Parte

Filosofía y Religión

Por José Pablo Feinmann
 Segunda Parte

Por José Pablo Feinmann Temp 2

Filosofía Aquí y Ahora.

Cap 1, 2, 3 y 4.

Temp 2.

Capítulo 1: Heidegger: Ser Y Tiempo.

1.1 ¿Por qué un curso de filosofía?

1.2 ¿por qué "filosofía aquí y ahora"?

1.3 ¿Cuáles son las preguntas de la filosofía?

1.4 ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?

Sinópsis: Resumen general de la primera etapa de trece capítulos de Filosofía, aquí y ahora. Por qué es Heidegger el más importante filósofo del siglo XX. ¿Es posible que haya sido nazi quien ha ocupado la centralidad del pensamiento filosófico en el siglo XX? Problemas que acarrea esta cuestión. Situación de la filosofía antes de Heidegger. Alemania: la República de Weimar. Contexto sociocultural. El expresionismo. El expresionismo en el cine. Anticipaciones del ascenso de Hitler: El gabinete del doctor Caligari, Metrópolis, Nosferatu, M, el vampiro negro, El ángel azul. El Dasein. Sentido de este concepto. Da (ahí) Sein (ser). El ser-ahí y la intencionalidad fenomenológica. Heidegger y Husserl. El lugar de la pregunta por el ser. El ser-ahí y el ahí del ser. Es por el hombre que adviene al mundo la pregunta por el ser. El Dasein es ser-en-el-mundo. Qué significa para el Dasein su condición de "estado de arrojo".

Capítulo 2: El Dasein y sus posibles.

2.1 ¿Sujetos sujetados?

2.2 Si la historia está en manos de Dios, ¿Qué hacen los hombres?

2.3 ¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del medioevo?

2.4 Descartes, ¿Un héroe del pensamiento?

Sinópsis: Las posibilidades del Dasein. ¿Cuál es la posibilidad de todas mis posibilidades? En todas mis posibilidades está la posibilidad de morir. El Dasein y la finitud. El ser-para-la-muerte. La existencia auténtica y la existencia inauténtica. "Todo misterio pierde su fuerza". El señorío de los Otros. El "Otro" puede ser cualquiera. Lo "Uno". El Das Man. El "se dice". "Se piensa". "Se cree". "Se opina como opinan todos". La "publicidad". Todos son el Otro y ninguno es él mismo. El "estado de interpretado". La "avidez de novedades". Las "habladurías". Todo está "aplanado" en la unidad. Lo inauténtico niega la realidad del ser-para-la-muerte.

Capítulo 3: Auschwitz y la Filosofía.

Sinópsis: La razón iluminista y Auschwitz. Con qué motivo escribieron Adorno y Horkheimer La dialéctica del Iluminismo. La teleología histórica. ¿Hay un camino necesario, teleológico, de la Ilustración a Auschwitz? El dictum de Adorno: "No se puede escribir poesía después de Auschwitz". La "dialéctica negativa" de Adorno. Qué entendemos por "dialéctica negativa". Primo Levi: "Existe Auschwitz, no existe Dios". Samuel Becket: "Ya no queda mucho que temer". Walter Benjamin: Tesis sobre filosofía de la historia. Dialéctica y catástrofe. El mesianismo benjaminiano.

Capítulo 4: El Ser para la muerte.

Sinópsis: La posibilidad más propia. La posibilidad intransferible: nadie puede morir por mí. La posibilidad aisladora. La posibilidad extrema. La muerte es la posibilidad que habita todas mis posibilidades. La muerte existe porque existe el Dasein. La muerte es siempre la posible imposibilidad de todos los proyectos del Dasein. Pero son los proyectos de Dasein (su poder-ser, su estado de arrojo, su pro-yecto) los que tornan posible a la muerte. El ser-para-la-muerte como rasgo esencial de la existencia auténtica.

Filosofía Aquí y Ahora. 

Cap 5, 6, 7 y 8. 

Temp 2.

Capítulo 5: Heidegger y el nazismo.

Sinópsis: ¿Hay nazismo en Ser y tiempo? La "historicidad" en Ser y tiempo. La "comunidad". El ser-con. 1933: Hitler, canciller del Reich. Relación de Heidegger con las SA de Rohm. 1933: Heidegger asume el rectorado de la Universidad de Friburgo; había rechazado el de la Universidad de Berlín: la "verdad" del campesino, sus ojos claros y su pipa. El "Discurso del Rectorado": "Todo lo grande se halla en medio de la tormenta". El curso de 1935: "Introducción a la metafísica". Alemania: el centro de Occidente. El eje Atenas-Berlín.

Capítulo 6: Sartre, el Hombre y las cosas.

Sinópsis: Introducción a Jean Paul Sartre. Heidegger, el filósofo más importante del siglo XX; Sartre, el más grande. El olvido de Sartre. La filosofía como un arma de compromiso. Escritor excepcional. Su formación rigurosa. El ser y la nada, su obra cumbre. El existencialismo y la moda existencialista; clima de época. Su pareja con Simone de Beauvoir. Su recepción en la Argentina: Masotta, la revista Contorno, Sebreli, Viñas. La filosofía de Sartre como la filosofía de la libertad del sujeto. La trascendencia del ego, de 1938: la intencionalidad de la conciencia y su compromiso puro con el afuera. El "yo" como momento derivado.

Capítulo 7: Sartre, el Ser en sí y el Ser para sí.

Sinópsis: El hombre es un agujero en la plenitud del ser. El existencialismo como moda y las arduas dificultades de la filosofía sartreana. Un filósofo mal leído por sus adherentes. Se leía su literatura, se ignoraban sus grandes textos filosóficos. El ser-en sí. El ser-para sí. El en-sí y el para-sí están unidos por la trascendencia de la conciencia. El en-sí: completa adecuación consigo mismo. El para-sí: el hombre es el ser por el cual la nada adviene al mundo. La libertad es el fundamento del ser. Sartre por Deleuze: "Fue mi maestro".

Capítulo 8: La Libertad como fundamento del Ser.

Sinópsis: El hombre está condenado a ser libre. El hombre está condenado a perder su libertad. Dialéctica del grupo. El "grupo en fusión". El juramento en tanto cosa. La traslucidez de la praxis. La nada es el fundamento del ser. El "Prólogo" a "Los condenados de la tierra". Europa ya no es sujeto, es objeto. Sartre le quita a Europa el sujeto y lo pone en el Tercer Mundo. El colonizador y el colonizado. Qué ocurre cuando un colonizado mata a un colonizador. La descolonización y los mercenarios franceses. Sartre, Fanon y su influencia en la militancia argentina de los años 70.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 9, 11, 12 y 13

Temp 2

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 10

Temp 2

Capítulo 9: La filosofía latinoamericana.

9.1 ¿Desde qué punto de partida podemos pensar la filosofía latinoamericana?
9.2 ¿Hay un pensamiento latinoamericano?
9.3 ¿Poscolonialismo o neocolonialismo?
9.4 Facundo ¿Un gran libro latinoamericano?

Sinópsis: Posibilidad de un pensamiento periférico. Un pensamiento situado. El centro saquea la periferia: 1492. El centro surge del saqueo de la periferia. Necesidad de un pensamiento universal anclado en la particularidad ontológica. Una ontología de la periferia: sus supuestos, sus fundamentos. Lo global anclado en lo local: la glocalización. ¿Por qué elegir a Juan Facundo Quiroga? Preferencia por los tipos americanos, los hombres de vida azarosa. Biografías de Aldao y de Ángel Vicente Peñaloza. Análisis del Facundo. "On ne tue point les idées". La "sombra" de Facundo. La invocación. Rasgos de la campaña. El gaucho cantor. El gaucho malo. Vida de Juan Facundo Quiroga. Qué fue la Revolución de Mayo.

Capítulo 10: Alberdi, el Fragmento Preliminar.


10.1 ¿Cuál es el propósito de Fragmento preliminar al Estudio del Derecho?
10.2 ¿Qué es una nación según Alberdi?
10.3 ¿Cuál es la propuesta de Alberdi?
10.4 ¿Por qué fracasa su proyecto?

Sinópsis: "Análisis del Fragmento Preliminar al estudio del Derecho. Influencias de Hegel a través de Victor Cousin. La razón universal. Realización particular de la razón universal. La juventud del Salón Literario. Dialéctica entre lo universal y lo particular. La "condición nacional". La filosofía como "madre de toda emancipación". Qué es una "nación". Mayo: la espada. Rosas: el orden. Alberdi: la hora del pensamiento, de la inteligencia. El pensamiento se basa sobre el orden. "Entramos en el reinado del pensamiento". Valoración positiva de Rosas: "la persona grande y poderosa que preside nuestros destinos públicos". Unidad con Europa. La lógica de la historia. Una "nueva era" para los pueblos de Sudamérica. La cuestión del lenguaje. Armonía de nuestra lengua con la francesa. La "tutela intelectual" de Europa."


Capítulo 11: Foucault.

11.1 ¿El hombre ha muerto?
11.2 Si el hombre ha muerto, ¿Quién está en las calles?
11.3 ¿Por qué escribe Foucalt una historia de la locura?
11.4 ¿Cómo logra el poder imponer su verdad?

Sinópsis: La muerte del hombre. Qué entiende Foucault por "muerte del hombre". El estructuralismo y el tema del sujeto. La locura y el sujeto. Mayo del 68: Las estructuras no bajan a la calle. El análisis de las prisiones en Vigilar y castigar. El panóptico. La violencia legal del verdugo. Ver y no ser visto. Acumulación de los cuerpos y acumulación del capital. Los dispositivos disciplinarios. El poder pastoral.

Capítulo 12: Foucault (II).

12.1 ¿Qué es el poder pastoral?
12.2 ¿Cómo entiende Foucault la historia?
12.3 La historia, ¿Un campo de batalla?
12.4 ¿Es inexplicable el hombre que se rebela?

Sinópsis: "Lo "uno" de Foucault es el "poder". Dónde hay poder hay resistencia al poder. ¿Cuál es la resistencia al poder? ¿Necesita Foucault al sujeto para la resistencia al poder? Sartre-Foucault: ¿tan lejos están? El acontecimiento. Foucault y la revolución iraní. ¿Es posible sublevarse? "El hombre que se subleva es inexplicable". ¿Puede haber acción política cuando el sujeto es abolido? El acontecimiento-Irán. Historia de la sexualidad. Los cursos en el Collège de France."

Capítulo 13: Los posmodernos.
13.1 ¿En qué consiste la muerte de los grandes relatos?
13.2 La historia, ¿Un decurso necesario?
13.3 ¿Cuál es el sentido de la exaltación de los pequeños relatos?
13.4 ¿Cuáles son las principales críticas que recibe el posmodernismo?

Sinópsis: La "vida privada" y las "pequeñas historias". Lyotard: La crisis de los grandes relatos de legitimación. La deconstrucción derrideana, sus orígenes en Heidegger. Lyotard: La condición posmoderna. Vattimo: La sociedad posmoderna es una sociedad transparente. El dialecto. Crítica al historicismo marxista. Muerte del sujeto. Muerte de la dialéctica. Muerte de la historia. La exaltación de lo múltiple. La poética de la diferencia. La metafísica de lo múltiple contra la metafísica de lo uno. Baudrillard: una ontología del simulacro. Lo virtual es el ser. La "huelga de los acontecimientos". "La guerra del Golfo no ha tenido lugar". El botín "virtual" y el botín "real". Detrás de las apariencias no hay nada. Lo "virtual" liquida lo "real" y lo "referencial". Es la era del exterminio del "otro". El crimen perfecto es que la virtualidad ha asesinado a lo real. JPF: Al final de su recorrido la razón europea termina por asesinarse a sí misma.

Por José Pablo Feinmann Temp 1

Filosofía Aquí y Ahora

 Cap 1, 2, 3 y 4

Temp 1

Capítulo 1 - ¿Por qué hay algo y no más bien nada?

1.1 ¿Por qué un curso de filosofía?

1.2 ¿por qué "filosofía aquí y ahora"?

1.3 ¿Cuáles son las preguntas de la filosofía?

1.4 ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?

¿Por qué un curso de filosofía? El ser humano y las preguntas de la filosofía: el hombre como ser finito que sabe que muere y, sin embargo, sigue viviendo y piensa su situación en el mundo. ¿Por qué "Filosofía, aquí y ahora"?, pensamiento situado. El poder de los medios y la colonización de la subjetividad. René Descartes y el discurso del método: la duda metódica. ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?, condicionamientos y responsabilidad: somos lo que elegimos ser.

Capítulo 2: Sacar la filosofía a la calle

2.1 ¿Sujetos sujetados?

2.2 Si la historia está en manos de Dios, ¿Qué hacen los hombres?

2.3 ¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del medioevo?

2.4 Descartes, ¿Un héroe del pensamiento?

La filosofía y la condición finita del hombre; el pensamiento autónomo y el estado de interpretado; el medioevo y la teología: la historia en manos de Dios, el poder pastoral y la Inquisición; Cristóbal Colón y René Descartes: el descubrimiento de América, la conformación de un sistema mundo y el surgimiento de la subjetividad capitalista; el hombre de la burguesía: ahora ocupa la centralidad y comienza a hacer la historia.

3 - Colón descubre América; Descartes, la subjetividad

René Descartes y el descubrimiento de América para el capitalismo. El discurso del método: dudo de todo. Pienso, luego existo; las filosofías idealistas y el humanismo: la subjetividad del hombre como punto de partida epistemológico. ¿Cómo demostrar la existencia de la realidad externa?, la recurrencia a la veracidad divina; el dualismo entre el sujeto y el objeto.

4 - La filosofía corta la cabeza de Luis XVI

Descartes y la expresión de la subjetividad capitalista; el cuestionamiento al orden de la teología medieval; las filosofías idealistas: el sujeto como punto de partida para el conocimiento de la realidad; Kant: la realidad externa dominada por la burguesía y el sujeto que constituye al objeto; el Iluminismo y la razón que ordena la realidad; el rol del intelectual revolucionario; la Revolución Francesa; Voltaire: Cándido o el optimismo, el Dr. Pangloss y la justificación del orden existente; la filosofía al servicio de tornar explícita la ignominia y hacerla intolerable; la irritabilidad de las masas.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 5, 6, 7 y 8

Temp 1

5 - Kant, la experiencia posible y la experiencia imposible

Kant: Crítica de la razón pura, conocer la facultad de conocer y buscar los fundamentos de la ciencia; David Hume y la noción de hábito; el giro copernicano de Kant: el sujeto constituyente; "solo hay objetos para un sujeto"; el mundo de la experiencia posible y el mundo de la experiencia imposible; el concepto de categoría.

6 - Hegel, el sujeto absoluto y la consolidación de la burguesía

El sujeto comunicacional y la construcción de lo real; Hegel y el desarrollo dialéctico de la historia; las críticas posmodernistas al pensamiento totalizador hegeliano; concepto de espíritu absoluto: el sujeto, la sustancia y la historia; Hegel como filósofo de la Revolución Francesa; la burguesía y el control de la totalidad del poder político; ¿El fin de la historia?

7 - Hegel, dialéctica del amo y el esclavo

Hegel, dialéctica del amo y el esclavo: cómo comienza la historia, el deseo del hombre, el miedo a la muerte y el sometimiento al otro; el contacto con la materia del esclavo y la creación de cultura; la desilusión del amo; filosofías idealistas y filosofías materialistas, pensar a los nuevos sujetos históricos: la burguesía y el proletariado.

8 - Filosofía y praxis

La dialéctica en el pensamiento de Marx: la burguesía engendra a su propio enterrador, el proletariado; el materialismo histórico; filosofía de la praxis; la tesis 11 sobre Feuerbach: el pensamiento al servicio de la transformación de la realidad; las armas de la crítica: conocer lo real para transformarlo; la crítica de las armas: violencia de masas y praxis vanguardista.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 9, 10, 11 y 12 

Temp 1

9 - La modernidad desbocada 

El pathos de la indignación, la crítica y la conciencia de la ignominia; los socialismos del siglo XX, las masas y las vanguardias; el dogma, el partido y el líder; Marx, el Manifiesto Comunista y el optimismo histórico: "para que el proletariado surja, la burguesía debe triunfar en todas partes"; la burguesía como la clase más revolucionaria que ha existido: expansión, globalización y sistema mundo; los pensadores marxistas argentinos y el proyecto mitrista; la burguesía como aprendiz de hechicero: no puede controlar las fuerzas que ha desarrollado; concentración y exclusión: el temor de los que viven en la opulencia.

10 - El capital 

El capital; concepto de plusvalía; la acumulación originaria del capital y la violencia: el descubrimiento de América, el exterminio, la esclavización y el saqueo en América, India y África. El fetichismo de la mercancía: el vértigo y el encantamiento; el dinero; ¿Todo es mercancía?; las profecías incumplidas de Marx.

11 - Nietzsche, vida y voluntad de poder 

Nietzsche: La genealogía de la moral; el origen de los valores y la transvalorización de los valores; la moral de la compasión y los valores de la aristocracia; la tardía unificación de Alemania, el Tercer Reich y el espacio vital.

12 - Nietzsche: "Dios ha muerto" 

Nietzsche y la voluntad de poder; conservación y aumento: vinculación con el pensamiento hitleriano; el mundo suprasensible platónico y el mundo de la vida; "Dios ha muerto"; el superhombre y el guerrero; la exaltación de lo dionisíaco.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 13 

Temp 1

Cap 13: Derivaciones de Nietzsche 

La razón y la fiesta dionisíaca; Freud: El malestar en la cultura y los instintos; la racionalidad en el desarrollo de la historia; Escuela de Frankfurt: Dialéctica del Iluminismo; el progreso y la razón instrumental: de las luces de la razón al horror planificado y frío de Auschwitz; existió Auschwitz, ¿existe Dios?

Por José Pablo Feinmann Temp 4

Filosofía Aquí y Ahora.

Cap 1, 2, 3 y 4. 

 Temp 4.

Capítulo 1: La filosofía latinoamericana.

Sinópsis: Con la cruz y la espada como instrumento, la Modernidad capitalista se expresa en el descubrimiento de América. Entre el poder político y económico europeo, América fue un territorio conquistado por la racionalidad occidental.

Capítulo 2: La filosofía europea y América Latina.

Sinópsis: El pensamiento de Descartes fue la fundamentación ideológica con la que el hombre se lanzó a la conquista de los entes y a la devastación de la naturaleza. Las elites de América Latina del siglo XIX adoptaron el positivismo como corriente filosófica.

Capítulo 3: Los movimientos de Independencia.

Sinópsis: A partir de 1810, surgieron los movimientos independentistas contra el Imperio español. Para ese momento, la tierra estaba en manos de los criollos que querían gobernarse a sí mismos.

Capítulo 4: Simón Bolívar y la unión latinoamericana.

Sinópsis: Simón Bolívar, el Libertador, luchó codo a codo junto con San Martín y Sucre. Sin una formación militar, su gran proyecto fue convertir a toda América en una república federal. Por eso se lo considera el ideólogo de la unidad latinoamericana.

Filosofia Aquí y Ahora.

Cap 5, 6, 7 y 8. 

Temp 4.

Capítulo 5: El pensamiento de José Martí.

Sinópsis: José Martí representa la figura del intelectual comprometido: a su misión política, se suma su talento literario. Participó en la creación del Partido Revolucionario Cubano y escribió para todos los diarios del continente.

Capítulo 6: La Revolución Mexicana.

Sinópsis: La revolución mexicana, campesina e indígena propuso cambiar las relaciones fundantes de poder y el régimen de propiedad de la tierra. ¿Cuál es la diferencia entre una reforma y una revolución?

Capítulo 7: José Carlos Mariátegui: regionalismo y centralismo.

Sinópsis: Mariátegui, el pensador latinoamericano más importante que tuvo el marxismo, no adhería a las visiones de América Latina unida. Sostenía que cada país tenía que hacer su propio camino y trató de fomentar la experiencia socialista en el Perú.

Capítulo 8: Tendencias historiográficas en Argentina.

Sinópsis: Un momento relevante dentro del pensamiento latinoamericano fue la reflexión acerca de la historia. El surgimiento del revisionismo histórico que, como tendencia historiográfica, comenzó por diferenciarse de la historiografía liberal.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 9, 10, 11 y 12 

Temp 4

Capítulo 9: John William Cooke: el ideólogo de la izquierda peronista.

Sinópsis: John William Cooke fue diputado por el oficialismo durante el primer gobierno de Perón. Sostenía que la estrategia que se debía seguir era generar hechos revolucionarios, frente a los cuales Perón no tendría otra alternativa que liderarlos.

Capítulo 10: El Che Guevara.

Sinópsis: La figura de Ernesto Che Guevara es un ícono de la lucha contra el imperialismo. Guerrillero heroico y líder de la Revolución cubana, pensó esta revolución como la vanguardia de la liberación latinoamericana que soñaba Bolívar.

Capítulo 11: El Marxismo en América Latina I.

Sinópsis: Marx sostenía que la historia produce a sus propios sepultureros. ¿Qué es el proletariado? ¿Qué entendía por burguesía? ¿Qué función cumplen en la historia? Un acercamiento a su concepción filosófica, económica y política.

Capítulo 12: El Marxismo en América Latina II.

Sinópsis: Mientras que el marxismo hacía de la violencia el motor de la historia, Salvador Allende, figura original dentro del marxismo, fue el primero en proponer una vía pacífica y democrática al socialismo.

Filosofía Aquí y Ahora 

Cap 13

Temp 4

Capítulo 13: ¿Existe la filosofía latinoamericana?

Sinópsis: La filosofía tiene que ver con la posibilidad del hombre de pensar su lugar en el mundo. ¿Qué posibilidades tiene América Latina de pensarse a sí misma? Hoy Latinoamérica se propone como realidad y también como futuro.

FILOSOFÍA

Filosofía latinoamericana

Filosofía Latinoamericana I

Filosofía Latinoamericana II

Simón Bolivar y la Unión Latinoamericana

      El término Filosofía latinoamericana hace referencia a un proyecto filosófico que propugna por una contextualización de la filosofía en el ámbito latinoamericano y no, como podría inferirse, al conjunto amplio de corrientes filosóficas practicadas en los distintos países de América Latina. Es el proyecto de una filosofía surgida desde América Latina y enfocada en la reflexión sistemática sobre sus problemas y situaciones propias. Conviene por ello realizar una distinción técnica entre Filosofía en Latinoamérica y Filosofía latinoamericana.

Historia

      El proyecto de elaborar una filosofía propia, anclada en la idiosincrasia y en las realidades latinoamericanas, se desarrolló durante el siglo XX en tres vertientes diferentes: 1) la vertiente ontológica, también llamada "americanismo filosófico", que reflexiona sobre la identidad nacional o continental; 2) la vertiente historicista, que busca una comprensión filosófica de la historia de América Latina y la formulación de una historia de las ideas en el continente; 3) la vertiente liberacionista, más conocida como "filosofía de la liberación", que reflexiona sobre las condiciones para la emancipación política, económica y cultural de los pueblos latinoamericanos.

La vertiente ontológica

      El nacimiento de la primera vertiente, también llamada “americanismo filosófico”, puede rastrearse hasta las primeras décadas del siglo XX en México, como fruto del ambiente nacionalista que había generado la revolución mexicana. La revolución de 1910, con su carácter nacionalista, antiimperialista y antioligárquico, promovió en México una reflexión sobre el “ser” del hombre mexicano y latinoamericano, que se tradujo en una serie de ensayos literarios con pretensiones filosóficas, como por ejemplo La raza cósmica. Misión de la raza Iberoamericana (1925) e Indología: una interpretación de la cultura iberoamericana (1926), ambos escritos por José Vasconcelos Calderón. Pero es en el libro de Samuel Ramos El perfil del hombre y la cultura en México (1934) donde puede apreciarse una primera configuración del proyecto de una filosofía sobre lo mexicano. También es importante la creación del Grupo Hiperión, conformado por filósofos como Emilio Uranga, Jorge Portilla, Luis Villoro y Joaquín Sánchez McGregor. De este grupo se destaca la obra de Uranga Análisis del ser mexicano (1952).

      Partiendo entonces de México, el americanismo filosófico generó toda una serie de obras en todo el continente, cuya influencia se extendió durante casi cuatro décadas (1930-1970) y de las que pueden destacarse las siguientes: La seducción de la barbarie. Análisis herético de un continente mestizo (1953) y América profunda (1962) del argentino Rodolfo Kusch; América Bifronte. Ensayo de ontología y filosofía de la historia (1961) del también argentino Alberto Caturelli; Pueblo continente (1937) del peruano Antenor Orrego; El problema de América (1959) del venezolano Ernesto Maíz Vallenilla; El sentimiento de lo humano en América (1951) del chileno Félix Schwartzmann; La invención de América. Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mundo y del sentido de su devenir (1958) del mexicano Edmundo O'Gorman y La filosofía de lo mexicano (1960) de Abelardo Villegas. Todas estas obras generaron un sonado debate en todo el continente acerca de la existencia o no existencia de una filosofía originalmente latinoamericana, que se reflejó en textos como Filosofía argentina (1940) de Alejandro Korn; Sobre la filosofía en Iberoamérica (1940) de Francisco Romero; ¿Hay una filosofía iberoamericana? (1948) de Rizieri Frondizi; ¿Cuáles son los grandes temas de la filosofía latinoamericana? (1958) de Victoria Caturla de Bru; El problema de la filosofía hispánica (1961) de Eduardo Nicol; Filosofía española en América (1967) de José Luis Abellán y La filosofía Iberoamericana (1968) de Francisco Larroyo.

La vertiente historicista

      Esta segunda ramificación se origina también en México y es impulsada inicialmente por la influencia del filósofo español José Ortega y Gasset a través de su discípulo José Gaos, quien llega a México a finales de los años treinta como refugiado a causa de la guerra civil española. Adoptando las tesis historicistas de su maestro, Gaos delinea el proyecto de reconstruir la historia de las ideas como base para elaborar una Filosofía en lengua española, título de su importante libro publicado en 1945. Pero no hay duda de que la gran figura del historicismo latinoamericano es Leopoldo Zea, discípulo directo de Gaos, quien propone y desarrolla una reflexión sistemática sobre la historia de las ideas en el continente como presupuesto indispensable para la generación de un filosofar propio. Desde su tesis El positivismo en México (1943), pasando por América en la historia (1957), El pensamiento latinoamericano (1965) y Dialéctica de la conciencia americana (1976), hasta su original Filosofía de la historia americana (1978), Zea recorre un camino que le convierte en el gran impulsor del proyecto de la filosofía latinoameriana.

      La obra pionera de Leopoldo Zea tuvo repercusiones continentales y contó con importantes continuadores, entre quienes habría que destacar cuatro figuras principales: el uruguayo Arturo Ardao, el peruano Francisco Miró Quesada Cantuarias y los argentinos Arturo Andrés Roig y Horacio Cerutti Guldberg. El aporte de estas figuras radica sobre todo en su reflexión metodológica sobre el problema de la historia de las ideas. De Ardao se recuerda principalmente su seminal ensayo Historia y evolución de las ideas filosóficas en América Latina (1979), y de Miró Quesada sus dos excelentes libros Despertar y proyecto del filosofar latinoamericano (1974) y Proyecto y realización del filosofar latinoamericano (1981). Arturo Andrés Roig ha desarrollado una extraordinaria obra de reflexión sobre la historia de las ideas en sus libros Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano (1981) y Rostro y filosofía en América Latina (1994). Por su parte, Horacio Cerutti, conocido ya por sus críticas en la década del setenta al proyecto de la filosofía de la liberación, ha publicado importantes reflexiones sobre historia de las ideas: Hacia una metodología de la historia de las ideas (filosóficas) en América Latina (1986) y Filosofar desde nuestra América (2000).

      El legado de la historia latinoamericana de las ideas se ha dejado sentir en varios países: en Uruguay Yamandú Acosta; en Argentina Hugo Biagini, Adriana Arpini, Clara Alicia Jalif de Bertanou y Dina Picotti; en Brasil Joao Cruz Costa; en Perú David Sobrevilla; en Venezuela Carmen Bohórquez y Javier Sasso; en Cuba se destaca la labor de Pablo Guadarrama en la Universidad de Santa Clara; en Colombia fue importante la creación en 1977 del Grupo de Bogotá por parte de algunos profesores de la Universidad de Santo Tomás; en México sobresale la labor de Mario Magallón en el Centro de Estudios Latinoamericanos de la UNAM; en España la exhaustiva obra de José Luis Abellán, y en los Estados Unidos la de Jorge Gracia, Ofelia Schutte y José Luis Gómez Martínez.

La vertiente liberacionista

      Mientras que las dos vertientes anteriores nacen al extremo norte del continente, en México, la filosofía de la liberación nace en el extremo sur, en Argentina. Fue allí donde hacia comienzos de la década del setenta empezó a surgir un movimiento filosófico que recogía las preocupaciones articuladas por otros sectores de la intelectualidad latinoamericana como la sociología de la dependencia y la teología de la liberación. Antecedente importante fue la publicación en 1968 del libro ¿Existe una filosofía de nuestra América? del peruano Augusto Salazar Bondy, en el que se plantea que la autenticidad de la filosofía latinoamericana vendrá como autoconciencia de la situación de alienación y dependencia en la que se halla sumido el continente.

      Puede decirse que los acontecimientos fundacionales de la filosofía de la liberación son el II Congreso Nacional de filosofía realizado en la ciudad de Córdoba (1972) y la publicación, en el mismo año, del libro Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana. Allí aparecen las figuras iniciales del movimiento: Enrique Dussel, Mario Casalla, Carlos Cullen, Horacio Cerutti, Julio de Zan, Daniel Guillot, Juan Carlos Scannone y Oswaldo Ardiles. Filósofos todos de distintas provenencias y orientaciones, pero que coincidían en la necesidad de una filosofía comprometida con los procesos de emancipación política, social y cultural de América Latina.

      La persecución desatada por la feroz dictadura militar en Argentina obligó a un éxodo masivo de los filósofos de la liberación hacia mediados de la década del setenta. En México se estableció el que llegaría a convertirse en la gran figura del movimiento y con quien están asociados sus principales desarrollos teóricos: Enrique Dussel. Allí escribe su libro programático Filosofía de la Liberación (1973) y desde allí inicia la continentalización del movimiento. En México se firma en 1975 la célebre "Declaración de Morelia" en la que convergen filósofos pertenecientes a las tres vertientes consideradas en este artículo: Abelardo Villegas, Leopoldo Zea, Francisco Miró Quesada, Arturo Andrés Roig y Enrique Dussel. La incansable y prolífica obra de Dussel - de alcance sólo comparable a la de Leopoldo Zea - hace de la filosofía de la liberación un movimiento conocido en todo el mundo. Se recuerdan los diálogos emprendidos en la década del noventa con filósofos de la talla de Karl-Otto Apel, Richard Rorty, Paul Ricoeur y Gianni Vattimo. Entre las numerosas obras de Dussel habría que destacar: Filosofía ética latinoamericana (1973), Método para una filosofía de la liberación (1974), Introducción a la filosofía de la liberación (1977), 1492: el encubrimiento del otro. Hacia el origen del mito de la modernidad (1992), Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión (1998) y Política de la liberación (2008).

      La filosofía de la liberación ha encontrado eco en varios países. En Brasil hay que destacar la obra de Hugo Assman, Roberto Gomes y Sirio López Velasco; en Colombia la de Jaime Rubio Angulo y Germán Marquínez Argote; en Costa Rica ha sido muy importante la contribución de Franz Hinkelammert, original pensador alemán conocido por sus libros Crítica de la razón utópica (1984), La fe de Abraham y el Edipo occidental (1990) y El grito del sujeto (1998); en Bolivia se destacan los aportes de Juan José Bautista, discípulo de Dussel y Hinkelammert. Una recepción importante ha encontrado la filosofía de la liberación en Europa (Hans Schelkshorn) y Estados Unidos (Eduardo Mendieta y Linda Martin Alcoff), así como en el Grupo modernidad/colonialidad, del cual Dussel forma parte.

Tendencias actuales

      El legado de la filosofía latinoamericana, en las tres vertientes mencionadas, ha sido transformado sustancialmente hacia comienzos del siglo XXI por obra de tres figuras principales: el cubano Raúl Fornet-Betancourt (Raúl Betancourt), el ecuatoriano Bolívar Echeverría y el colombiano Santiago Castro-Gómez.

Fornet-Betancourt propone un "giro intercultural" de la filosofía de la liberación que la convierta en un puntal para el diálogo con distintas tradiciones filosóficas de la humanidad. La obra de Echeverría podría ser ubicada como una prolongación crítica de la vertiente ontológica en clave de filosofía de la cultura, sobre todo en aquellos textos donde realiza una caracterización del "ethos barroco" de América Latina como alternativa a la racionalidad capitalista de la modernidad europea. Por su parte, Castro-Gómez se inscribe como heredero de la vertiente historicista, pero repensándola desde la genealogía de Michel Foucault y desde los estudios poscoloniales latinoamericanos. De Fornet-Betancourt destaca el libro Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual (2004), de Echeverría La modernidad de lo barroco (1998) y de Castro-Gómez sus libros Crítica de la razón latinoamericana (1996) y La hybris del punto cero (2005)

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