martes, 25 de diciembre de 2012

La Globalización

La Globalización
Por José Pablo Feinmann
Primera Parte

La Globalización
Por José Pablo Feinmann
Segunda Parte


TEORÍA DE LA GLOBALIZACIÓN

Indice


1. Introducción
2. La Globalización como una Teoría del Desarrollo
3. La Globalización y otras Teorías del Desarrollo

1. Introducción

      La globalización es una teoría entre cuyos fines se encuentra la interpretación de los eventos que actualmente tienen lugar en los campos del desarrollo, la economía mundial, los escenarios sociales y las influencias culturales y políticas. La globalización es un conjunto de propuestas teóricas que subrayan especialmente dos grandes tendencias: (a) los sistemas de comunicación mundial; y (b) las condiciones económicas, especialmente aquellas relacionadas con la mobilidad de los recursos financieros y comerciales.

     A través del proceso de globalización, uno de los supuestos esenciales es que cada vez más naciones están dependiendo de condiciones integradas de comunicación, el sistema financiero internacional y de comercio. Por lo tanto, se tiende a generar un escenario de mayor intercomunicación entre los centros de poder mundial y sus transacciones comerciales (Sunkel: 1995; Carlsson: 1995; Scholte 1995). Efectos e influencias derivados de los "aspectos integradores" pueden ser estudiados desde dos perspectivas principales: (a) el nivel externo de los países, o nivel sistémico; y (b) el nivel de las condiciones internas de los países, o aproximación subsistémica. En este último caso, las unidades de análisis serían aquellas que corresponden con las variables de crecimiento y desarrollo económico, así como indicadores sociales.

      Respecto a los procesos de globalización que están teniendo lugar en la actualidad, en la esfera económica, existen dos aspectos medulares relacionados con el área de la política económica internacional: (a) la estructura del sistema económico mundial, y (b) cómo esta estructura ha cambiado. Estos temas pueden ser abordados a partir de la teoría de la globalización tomando en cuenta los conceptos del desarrollo. Los fundamentos de la globalización señalan que la estructura mundial y sus interrelaciones son elementos claves para comprender los cambios que ocurren a nivel social, político, de división de la producción y de particulares condiciones nacionales y regionales.

      La premisa fundamental de la globalización es que existe un mayor grado de integración dentro y entre las sociedades, el cual juega un papel de primer orden en los cambios económicos y sociales que están teniendo lugar. Este fundamento es ampliamente aceptado. Sin embargo, en lo que se tiene menos consenso es respecto a los mecanismos y principios que rigen esos cambios.

      Las teorías económicas neoclásicas acentúan la preeminencia de las ventajas comparativas (Klein, Pauly y Voisin 1985), los métodos propios de las relaciones internacionales resaltan las variables geopolíticas (Keohane 1993, y Thompson 1991), mientras que las perspectivas desde la teoría de los sistemas mundiales subrayan los intercambios desiguales (Amin 1989; Frank 1979; Wallerstein 1991). Estas aproximaciones ofrecen contrastes en las interpretaciones del cambio a nivel mundial.

     De manera más particular, las principales áreas de disputa en términos de la teoría de la globalización tienen relación con: (a) el hecho de que los países pueden tener más de tres áreas de colocación en el sistema mundial: centro, semiperiferie y periferie (Schott 1986); (b) las características de posición de varios países en cuanto a compartir un mismo patrón de relaciones pueden estar relacionadas con la formación de "camarillas" o grupos de fuerte o estrecha relación entre ellos y débil agrupación con el resto, ocurriendo esta situación especialmente a niveles regionales (Snyder 1989); (c) Aún dentro de una misma posición de países, por ejemplo dentro de la periferie, se pueden detectar variaciones significativas entre las naciones, tales como tamaño de las economías, demanda efectiva interna, estructura de exportación, y niveles de crecimiento y desarrollo económico (Smith 1992); y (d) existe fuerte evidencia de que los patrones de concentración económica entre naciones, especialmente en los campos del comercio internacional y de las finanzas mundiales; estos rasgos estarían asociados a los niveles de desarrollo que son abordados con insistencia por autores de la corriente teórica del neoestructuralismo en el desarrollo (Cardoso 1992).

2. La Globalización como una Teoría del Desarrollo

      El términos generales la globalización tiene dos significados principales:
Como un fenómeno, implica que existe cada vez más un mayor grado de interdependencia entre las diferentes regiones y países del mundo, en particular en las áreas de relaciones comerciales, financieras y de comunicación;

    Como una teoría del desarrollo, uno de sus postulados esenciales es que un mayor nivel de integración está teniendo lugar entre las diferentes regiones del mundo, y que ese nivel de integración está afectando las condiciones sociales y económicas de los países.

    Los niveles de mayor integración que son mencionados por la globalización tienen mayor evidencia en las relaciones comerciales, de flujos financieros, de turismo y de comunicaciones. En este sentido, la aproximación teórica de la globalización toma elementos abordados por las teorías de los sistemas mundiales. No obstante, una de las características particulares de la globalización, es su énfasis en los elementos de comunicación y aspectos culturales.

    Además de las relaciones tecnológicas, financieras y políticas, los académicos de la globalización argumentan que importantes y elementos nunca antes vistos de comunicación económica están teniendo lugar entre naciones. Esto se pone de manifiesto preferentemente mediante novedosos procesos tecnológicos que permiten la interacción de instituciones, gobiernos, entidades y personas alrededor del mundo.

      Los principales aspectos de la globalización son resumidos en los puntos siguientes:
Los sistemas de comunicaciones globales están teniendo una crecimiente importancia en la actualidad; es por medio de estos procesos que las naciones, grupos sociales y personas están interactuando de manera más fluida tanto dentro como entre naciones;

    Aún cuando los sistemas más avanzados de comunicación están operando preferentemente entre las naciones más desarrolladas, estos mecanismos también están haciendo sentir sus efectos en las naciones menos avanzadas. Esta situación puede permitir la interacción de grupos a partir de las naciones más pobres en su comunicación con otros centros más desarrollados de manera más fácil. En esto cobraría sentido hasta cierto punto el pregonado principio de la aldea global en cuanto a las comunicaciones y las transacciones comerciales y financieras;

     Respecto a las actividades económicas, los nuevos avances tecnológicos en las comunicaciones están llegando a ser cada vez más accesibles a pequeñas y medianas empresas locales. Esta situación está creando un nuevo escenario para las transacciones económicas, la utilización de los recursos productivos, de equipo, intercambio de productos y la presencia de los "mecanismos monetarios virtuales". Desde una perspectiva cultural, los nuevos productos para la comunicación están desarrollando un patrón de intercambio e interconexión mundiales;

     El concepto de minorías dentro de los diferentes países está siendo afectado por los patrones de comunicación. A pesar de que las minorías pueden no estar completamente integradas dentro de los nuevos circuitos de comunicación, reciben la influencias incluyendo el hecho de que los sectores de mayor poder económico y político si se están integrando en la nueva esfera de interconexión. En última instancia continua el factor de que son las élites de negocios y políticas las que determinan las decisiones políticas dentro de los estados-nación;

    Elementos de índole económica y social que se hayan bajo la influencia de las condiciones actuales del fenómeno de la globalización ofrecen circunstancias dentro de las cuales se desarrollan las condiciones sociales dentro de los países.

     Con base en los principales aspectos que incluye la teoría de la globalización, los principales supuestos de esta teoría se resumen en los siguientes. Primero, factores económicos y culturales están afectando cada aspecto de la vida social de una manera cada vez más integrada. Segundo, en las condiciones actuales y respecto a los estudios específicos de particulares esferas de acción -por ejemplo comercio, finanzas o comunicaciones- la unidad de análisis basada estrictamente en el concepto de estado-nación tiende a perder vigencia. . En particular las comunicaciones están haciendo que esta categoría no posea como antes, una preponderancia causal en muchos aspectos del comportamiento a nivel de naciones.

     Uno de los elementos claves de la globalización es su énfasis en el estudio de la creciente integración que ocurre especialmente entre las naciones más desarrolladas. Esta integración afecta especialmente las áreas de comercio, finanzas, tecnología, comunicaciones y coordinación macroeconómica (DeMar 1992; Carlsson 1995). A nivel subsistémico, es decir dentro de las sociedades de los países, se observa un fenómeno de integración social, pero también de creciente discriminación y marginalidad económica en varios sectores (Sunkel 1995; Paul 1996; Scholte 1996).

     Durante los últimos años, el término globalización ha sido utilizado preferentemente en relación con la revolución tecnológica en el área de comunicaciones y la creación del cyberespacio. Sin embargo, uno de los principales argumentos ya substanciales con las condiciones actuales de la economía y los flujos informativos, que incluso formulaba el concepto de la "globalización de los mercados" en sus formas actuales, puede ser encontrado en un artículo de 1983 firmado por Theodore Levitt en el Harvard Business Review.

    El aspecto funcionalista de la globalización es el que distingue esta teoría del concepto de la internacionalización económica. De conformidad con Peter Kickens, la globalización contiene procesos que son cualitativamente distintos de la internacionalización. En ellos se involucra no solamente la extensión geográfica de las actividades económicas, procesos de internacionalización, sino también y más importante, la integración funcional de actividades que antes se encontraban dispersas. Esto último siendo el rasgo peculiar de la globalización dentro de las innovaciones tecnológicas más recientes. El actual proceso de globalización redunda, por ello, en la formación de unidades funcionales a nivel planetario.

3. La Globalización y otras Teorías del Desarrollo

     Además de la globalización, las otras teorías que tienen un papel central en los estudios del desarrollo son: (i) modernización; (ii) de sistemas mundiales; y (iii) de la dependencia. Desde una óptica más comparativa, la teoría de la globalización coincide en ciertos aspectos con la teoría de la modernización. Uno de esos aspectos es que ambos enfoques establecen que la "dirección orientativa" del desarrollo son las condiciones propias de Europa Occidental y de Estados Unidos. Se enfatiza el hecho de que los avances tecnológicos y los patrones de acumulación que se establecen en esos polos de desarrollo son los instrumentos para alcanzar mejores niveles de vida.

     No obstante, la perspectiva de la modernización difiere de la globalización en varios aspectos, incluyendo el que se refiere a que la modernización sigue una exposición más normativa - el desarrollo debiera ser un seguimiento de la "ruta" de los países más desarrollados. Indica cómo el desarrollo debiera ser. La globalización por su parte contiene un caracter más descriptivo e interpretativo con base en una aproximación más "positiva" de los fenómenos que se hacen evidentes.

     En cuanto a que la globalización enfatiza que los aspectos económicos y culturales determinan los procesos sociales, esta teoría ofrece rasgos similares a los de la "sociología comprehensiva" de Max Weber. Desde esta óptica, el sistema de valores, creencias y los patrones de identidades son aspectos claves para entender la dinámica social. Ya sea que esos caracteres se refieran a los grupos dominantes o a grupos subalternos dentro del contexto social. Para la globalización, los planteamientos weberianos de los años veinte deben ser adaptados a las actuales condiciones de principios del siglo XXI tomando en cuenta la difusión de ideas, valores culturales y la influencia en general de los medios de comunicación en las sociedades.

     Las anteriores consideraciones dan base para afirmar que la teoría de la globalización y la teoría de los sistemas mundiales toman como unidad fundamental de análisis lo global, más que la categoría de estado-nación, la cual es más utilizada en los estudios de modernización y de dependencia. El sentido contrastante entre la globalización y la teoría de los sistemas mundiales se refiere, no obstante, a que esta última contiene adaptaciones de principios de materialismo dialéctico e histórico, mientras que la globalización acentúa sus fundamentos más bien estructurales y funcionalistas. De allí que los globalistas consideren formas de transformación más tendientes a las secuencias graduales de sucesos, que a saltos revolucionarios de intensa y rápida transformación. Para la globalización el reto de las sociedades es adaptarse secuencialmente a las innovaciones que plantean los nuevos escenarios con sus cambios en las esferas de comunicación y la economía.

     La teoría de la globalización, la de los sistemas mundiales y hasta cierto punto la teoría de la dependencia toman en cuenta los cambios que más acentuadamente han ocurrido en la esfera económica. Por ejemplo: (a) en marzo de 1973, los gobiernos de las naciones más desarrolladas principiaron a operar con tasas de intercambio flexibles en sus mercados monetarios, lo que limitó la permanencia de políticas de tasas fijas para el valor de las monedas; esta condición impactó con drasticidad en el movimiento de inversiones, de capitales especulativos y de colocación de recursos en bonos y en bolsas de valores; (b) especialmente desde 1976 las transacciones comerciales han reforzado su caracter especulativo en los valores a futuro, lo que se ha visto más favorecido con la implementación de innovaciones tecnológicas en el campo de la informática, computadores y comunicaciones en general; (c) la revolución de las computadoras personales de los ochentas contribuyó a un más fluido movimiento de capitales, situación que también contó con el apoyo del fax en esa década; (d) durante los noventas la principal característica ha sido la promoción y acceso a los servicios de internet lo que ha dado un caracter de mayor rapidez y flexibilidad a las intercomunicaciones. Es internet quien ha creado mayormente en los últimos años el escenario para una "economía virtual", afectando significativamente con ello a las operaciones de mercados específicos.

     En la actualidad, los principales aspectos que se encuentran en estudio dentro de la corriente teórica de la globalización se refieren a: (a) nuevos conceptos, definiciones y evidencias empíricas relacionadas con las variables culturales y como las mismas afectan los cambios nacionales y regionales; (b) procesos específicos en los cuales se concretan los mecanismos de una "sociología comprehensiva" dentro de las condiciones de la "aldea global"; (c) integración a diferentes niveles de poder tanto dentro como entre naciones y en términos comparativos con las diferentes modalidades de integración/marginación que ocurren a nivel mundial; (d) formas dinámicas mediante las cuales los nuevos patrones de comunicación están afectando a los grupos minoritarios dentro de las sociedades; (e) conceptos relacionados con la autonomía relativa de los estados y la relación de los mismos con las sociedades civiles, y dentro de ese contexto, la eficacia de la toma de decisiones nacionales respecto al campo macroeconómico; y (f) formas en que el regionalismo y el multilateralismo están afectando los procesos de integración económica y social.



Pensar la Violencia

Pensar la Violencia
Por José Pablo Feinmann
Primera Parte



Pensar la Violencia
Por José Pablo Feinmann
Segunda Parte


Pensar el mundo hoy

Pensar el mundo hoy
Por José Pablo Feinmann
Primera Parte.



Pensar el mundo hoy
Por José Pablo Feinmann
Segunda Parte.


Política y Religión

Política y Religión
Por José Pablo Feinmann
Primera Parte.




Política y Religión
Por José Pablo Feinmann
Segunda Parte.





Política y religión
Por Emir Sader
Carta Mayor

      Una de las más importantes conquistas democráticas del mundo contemporáneo es la separación entre religión y política. No es que no tengan nada que ver, pero las relaciones políticas, sociales, cívicas, no pueden ser orientadas por las opciones religiosas. Los Estados democráticos son Estados laicos.

     Todos debemos ser iguales ante las leyes, sin influencia de nuestras opciones individuales, religiosas, sexuales, de diferencias étnicas, etc. Somos diversos en nuestras opciones de vida, pero debemos ser iguales en nuestros derechos como ciudadanos.

      Los Estados religiosos – sean islámicos, sionistas u otros – hacen de las diferencias religiosas elementos de discriminación política. Chiitas y sunitas tienen derechos distintos, conforme a la tendencia dominante en los países islámicos. Judíos y árabes son personas con derechos totalmente distintos en Israel. Para dar apenas algunos de los ejemplos más conocidos.

     Un Estado democrático, republicano, es un Estado laico y no religioso ni étnico. Que no establece diferencias en los derechos por las opciones privadas de las personas. Al contrario, garantiza los derechos a las opciones privadas de las personas. En estas debe existir la mayor libertad, con el límite de que no se debe perjudicar la libertad de los otros que hicieren sus opciones individuales y colectivas.

     Por razones de su religión, las personas pueden optar por no hacer un aborto, por no divorciarse, por tener relaciones sexuales sólo para la reproducción, por no casarse con personas del mismo sexo. Son opciones individuales, que deben ser respetadas, por más que las consideremos equivocadas y se las combata en la lucha de ideas. Pero ninguna religión puede querer imponer sus concepciones a los otros, sean de otras religiones o humanistas.

      La educación pública debe ser laica, respetando las diferencias étnicas, religiosas, sexuales, de los otros. Los que quieren tener educación religiosa pueden tenerla en las escuelas religiosas, conforme a su credo. Los recursos públicos deben ser destinados a las escuelas públicas.

     De la misma forma, la salud pública tiene que atender a todos, conforme sus opciones individuales, sin perjudicar el derechos de los otros.

     La Teología de la Liberación es un importante medio de despertar conciencia social en los religiosos, como alternativa a la visión tradicional, que favorece la resignación (esta vida como “valle de lágrimas”, o de sufrimiento como vía de la salvación). Pero no puede intentar imponer visiones religiosas a toda la sociedad que, democrática, no opta por ninguna religión. Los religiosos deben orientar a sus fieles, conforme a sus creencias, pero no pueden intentar imponer a los otros sus creencias.

     Religión y política son cosas diferentes. La opción religiosa o humanista es una opción individual, de la misma forma que las identidades sexuales, las de origen étnico u otras de ese tipo.

     Mezclar religión y política, tener Estados religiosos – Irán, Israel, Vaticano, como ejemplos – desemboca en visiones dictatoriales, hasta incluso totalitarias. En la democracia, los derechos individuales y colectivos tienen que ser garantidos para todos, igualmente. Nadie puede tener más derechos o ser discriminado, por sus opciones individuales o colectivas, en cuanto no perjudique los derechos de los otros.

    Que podamos ser diversos, mientras no perjudiquemos a los otros. Iguales, en los derechos y en las posibilidades de ser diferentes. Diferentes sí, desiguales, no.

sábado, 22 de diciembre de 2012

Por José Pablo Feinmann Temp 5

Filosofía aquí y ahora 
 Cap 1, 2 y 3
Temp 5


Capítulo 1: Dios y los derechos humanos
1.1 ¿Qué son los derechos humanos?
1.2 La declaración universal
1.3 La edad media y el poder pastoral
1.4 La promesa del reino de los cielos

Capítulo 2: Satanás y los Derechos Humanos
2.1 El Pecado en la edad media
2.2 Las confesiones de San Agustín
2.3 La desobediencia y el inicio de la historia humana
2.4 El poder y los absolutos

Capítulo 3: Teoría de la Violencia
3.1 La historia avanza por su lado malo
3.2 El espíritu de dominación y la pulsión de muerte
3.3 La voluntad de poder
3.4 El torturado en la cruz

Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 4, 5, 6 y 7 
 Temp 5


Capítulo 4: Colonialismo y violencia.
4.1 "La pesada carga del hombre blanco"
4.2 Sangre y lodo
4.3 La violencia colonial y el progreso
4.4 ¿Existe la violencia legítima?

Capítulo 5: El Antisemitismo.
5.1 El odio al otro
5.2 El racismo en el tercer Reich
5.3 La errancia y el dinero
5.4 La experiencia del sufrimiento

Capítulo 6: Pensar Auschwitz.
6.1 Lo humano y lo inhumano
6.2 "Josef K. fue detenido una mañana"
6.3 Después de Auschwitz
6.4 El piloto de Hiroshima

Capítulo 7: Los intelectuales y el poder.
7.1 El discurso del rectorado
7.2 La voluntad de poder: expandirse para vivir
7.3 ¿Es posible la disidencia en un régimen de terror?
7.4 El hombre como ser padeciente.

Filosofía Aquí y Ahora
Cap 8, 9, 10 y 11
 Temp 5



Capítulo 8: Propaganda política y derechos humanos
8.1 Mil mentiras ¿Hacen una verdad?
8.2 El triunfo de la voluntad
8.3 La música durante la Alemania nazi
8.4 Respuesta creativa de un artista

Capítulo 9: Las revoluciones sociales en el siglo XX - Minuto 0:27:00
9.1 La revolución francesa y el terror
9.2 La revolución y la autoridad
9.3 Proletariado, conciencia de clase y vanguardia
9.4 La dictadura de lo uno

Capítulo 10: La doctrina de la seguridad nacional
10.1 La guerra moderna
10.2 La lucha contra el comunismo
10.3 Los "métodos"
10.4 La aplicación racional del dolor

Capítulo 11: Terrorismo de estado en la argentina
11.1 El proyecto económico
11.2 La teoría de los dos demonios
11.3 Los indiferentes y los tímidos
11.4 Estado y justicia: los delitos de lesa humanidad

Filosofía Aquí y Ahora
 Cap 12 y 13 
Temp 5



Capítulo 12: ESMA: Ontología del campo de concentración.

12.1 Los campos de concentración en América Latina
12.2 La tortura como tarea de inteligencia
12.3 La desaparición
12.4 Terrorismo de estado y sociedad civil

Capítulo 13: Guerrilla, terrorismo y derechos humanos.

13.1 Los rifles y las bombas
13.2 La neutralidad de dios
13.3 Justicia y derechos humanos
13.4 Un cuento lleno de estruendo y de furia






Filosofía y Religión

Filosofía de la religión
      
      La filosofía de la religión es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio filosófico de la religión, incluyendo argumentos sobre la naturaleza y existencia de Dios, el problema del mal, y la relación entre la religión y otros sistemas de valores como la ciencia y la ética. Es frecuente distinguir entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa. La primera refiere al pensamiento filosófico sobre la religión, que puede ser llevado a cabo por creyentes y no-creyentes por igual, mientras que la segunda alude a la filosofía inspirada y guiada por la religión, como la filosofía cristiana y la filosofía islámica.


Filosofía y Religión 
Por José Pablo Feinmann
 Primera Parte


Filosofía y Religión
Por José Pablo Feinmann
 Segunda Parte




Por José Pablo Feinmann Temp 2

Filosofía Aquí y Ahora.
Cap 1, 2, 3 y 4.
Temp 2.


Capítulo 1: Heidegger: Ser Y Tiempo.

1.1 ¿Por qué un curso de filosofía?
1.2 ¿por qué "filosofía aquí y ahora"?
1.3 ¿Cuáles son las preguntas de la filosofía?
1.4 ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?

Sinópsis: Resumen general de la primera etapa de trece capítulos de Filosofía, aquí y ahora. Por qué es Heidegger el más importante filósofo del siglo XX. ¿Es posible que haya sido nazi quien ha ocupado la centralidad del pensamiento filosófico en el siglo XX? Problemas que acarrea esta cuestión. Situación de la filosofía antes de Heidegger. Alemania: la República de Weimar. Contexto sociocultural. El expresionismo. El expresionismo en el cine. Anticipaciones del ascenso de Hitler: El gabinete del doctor Caligari, Metrópolis, Nosferatu, M, el vampiro negro, El ángel azul. El Dasein. Sentido de este concepto. Da (ahí) Sein (ser). El ser-ahí y la intencionalidad fenomenológica. Heidegger y Husserl. El lugar de la pregunta por el ser. El ser-ahí y el ahí del ser. Es por el hombre que adviene al mundo la pregunta por el ser. El Dasein es ser-en-el-mundo. Qué significa para el Dasein su condición de "estado de arrojo".

Capítulo 2: El Dasein y sus posibles.

2.1 ¿Sujetos sujetados?
2.2 Si la historia está en manos de Dios, ¿Qué hacen los hombres?
2.3 ¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del medioevo?
2.4 Descartes, ¿Un héroe del pensamiento?

Sinópsis: Las posibilidades del Dasein. ¿Cuál es la posibilidad de todas mis posibilidades? En todas mis posibilidades está la posibilidad de morir. El Dasein y la finitud. El ser-para-la-muerte. La existencia auténtica y la existencia inauténtica. "Todo misterio pierde su fuerza". El señorío de los Otros. El "Otro" puede ser cualquiera. Lo "Uno". El Das Man. El "se dice". "Se piensa". "Se cree". "Se opina como opinan todos". La "publicidad". Todos son el Otro y ninguno es él mismo. El "estado de interpretado". La "avidez de novedades". Las "habladurías". Todo está "aplanado" en la unidad. Lo inauténtico niega la realidad del ser-para-la-muerte.

Capítulo 3: Auschwitz y la Filosofía.

Sinópsis: La razón iluminista y Auschwitz. Con qué motivo escribieron Adorno y Horkheimer La dialéctica del Iluminismo. La teleología histórica. ¿Hay un camino necesario, teleológico, de la Ilustración a Auschwitz? El dictum de Adorno: "No se puede escribir poesía después de Auschwitz". La "dialéctica negativa" de Adorno. Qué entendemos por "dialéctica negativa". Primo Levi: "Existe Auschwitz, no existe Dios". Samuel Becket: "Ya no queda mucho que temer". Walter Benjamin: Tesis sobre filosofía de la historia. Dialéctica y catástrofe. El mesianismo benjaminiano.

Capítulo 4: El Ser para la muerte.

Sinópsis: La posibilidad más propia. La posibilidad intransferible: nadie puede morir por mí. La posibilidad aisladora. La posibilidad extrema. La muerte es la posibilidad que habita todas mis posibilidades. La muerte existe porque existe el Dasein. La muerte es siempre la posible imposibilidad de todos los proyectos del Dasein. Pero son los proyectos de Dasein (su poder-ser, su estado de arrojo, su pro-yecto) los que tornan posible a la muerte. El ser-para-la-muerte como rasgo esencial de la existencia auténtica.



Filosofía Aquí y Ahora. 
Cap 5, 6, 7 y 8. 
Temp 2.


Capítulo 5: Heidegger y el nazismo.

Sinópsis: ¿Hay nazismo en Ser y tiempo? La "historicidad" en Ser y tiempo. La "comunidad". El ser-con. 1933: Hitler, canciller del Reich. Relación de Heidegger con las SA de Rohm. 1933: Heidegger asume el rectorado de la Universidad de Friburgo; había rechazado el de la Universidad de Berlín: la "verdad" del campesino, sus ojos claros y su pipa. El "Discurso del Rectorado": "Todo lo grande se halla en medio de la tormenta". El curso de 1935: "Introducción a la metafísica". Alemania: el centro de Occidente. El eje Atenas-Berlín.

Capítulo 6: Sartre, el Hombre y las cosas.

Sinópsis: Introducción a Jean Paul Sartre. Heidegger, el filósofo más importante del siglo XX; Sartre, el más grande. El olvido de Sartre. La filosofía como un arma de compromiso. Escritor excepcional. Su formación rigurosa. El ser y la nada, su obra cumbre. El existencialismo y la moda existencialista; clima de época. Su pareja con Simone de Beauvoir. Su recepción en la Argentina: Masotta, la revista Contorno, Sebreli, Viñas. La filosofía de Sartre como la filosofía de la libertad del sujeto. La trascendencia del ego, de 1938: la intencionalidad de la conciencia y su compromiso puro con el afuera. El "yo" como momento derivado.

Capítulo 7: Sartre, el Ser en sí y el Ser para sí.

Sinópsis: El hombre es un agujero en la plenitud del ser. El existencialismo como moda y las arduas dificultades de la filosofía sartreana. Un filósofo mal leído por sus adherentes. Se leía su literatura, se ignoraban sus grandes textos filosóficos. El ser-en sí. El ser-para sí. El en-sí y el para-sí están unidos por la trascendencia de la conciencia. El en-sí: completa adecuación consigo mismo. El para-sí: el hombre es el ser por el cual la nada adviene al mundo. La libertad es el fundamento del ser. Sartre por Deleuze: "Fue mi maestro".

Capítulo 8: La Libertad como fundamento del Ser.

Sinópsis: El hombre está condenado a ser libre. El hombre está condenado a perder su libertad. Dialéctica del grupo. El "grupo en fusión". El juramento en tanto cosa. La traslucidez de la praxis. La nada es el fundamento del ser. El "Prólogo" a "Los condenados de la tierra". Europa ya no es sujeto, es objeto. Sartre le quita a Europa el sujeto y lo pone en el Tercer Mundo. El colonizador y el colonizado. Qué ocurre cuando un colonizado mata a un colonizador. La descolonización y los mercenarios franceses. Sartre, Fanon y su influencia en la militancia argentina de los años 70.

Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 9, 11, 12 y 13
Temp 2



Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 10
Temp 2

Capítulo 9: La filosofía latinoamericana.

9.1 ¿Desde qué punto de partida podemos pensar la filosofía latinoamericana?
9.2 ¿Hay un pensamiento latinoamericano?
9.3 ¿Poscolonialismo o neocolonialismo?
9.4 Facundo ¿Un gran libro latinoamericano?

Sinópsis: Posibilidad de un pensamiento periférico. Un pensamiento situado. El centro saquea la periferia: 1492. El centro surge del saqueo de la periferia. Necesidad de un pensamiento universal anclado en la particularidad ontológica. Una ontología de la periferia: sus supuestos, sus fundamentos. Lo global anclado en lo local: la glocalización. ¿Por qué elegir a Juan Facundo Quiroga? Preferencia por los tipos americanos, los hombres de vida azarosa. Biografías de Aldao y de Ángel Vicente Peñaloza. Análisis del Facundo. "On ne tue point les idées". La "sombra" de Facundo. La invocación. Rasgos de la campaña. El gaucho cantor. El gaucho malo. Vida de Juan Facundo Quiroga. Qué fue la Revolución de Mayo.

Capítulo 10: Alberdi, el Fragmento Preliminar.


10.1 ¿Cuál es el propósito de Fragmento preliminar al Estudio del Derecho?
10.2 ¿Qué es una nación según Alberdi?
10.3 ¿Cuál es la propuesta de Alberdi?
10.4 ¿Por qué fracasa su proyecto?

Sinópsis: "Análisis del Fragmento Preliminar al estudio del Derecho. Influencias de Hegel a través de Victor Cousin. La razón universal. Realización particular de la razón universal. La juventud del Salón Literario. Dialéctica entre lo universal y lo particular. La "condición nacional". La filosofía como "madre de toda emancipación". Qué es una "nación". Mayo: la espada. Rosas: el orden. Alberdi: la hora del pensamiento, de la inteligencia. El pensamiento se basa sobre el orden. "Entramos en el reinado del pensamiento". Valoración positiva de Rosas: "la persona grande y poderosa que preside nuestros destinos públicos". Unidad con Europa. La lógica de la historia. Una "nueva era" para los pueblos de Sudamérica. La cuestión del lenguaje. Armonía de nuestra lengua con la francesa. La "tutela intelectual" de Europa."


Capítulo 11: Foucault.

11.1 ¿El hombre ha muerto?
11.2 Si el hombre ha muerto, ¿Quién está en las calles?
11.3 ¿Por qué escribe Foucalt una historia de la locura?
11.4 ¿Cómo logra el poder imponer su verdad?

Sinópsis: La muerte del hombre. Qué entiende Foucault por "muerte del hombre". El estructuralismo y el tema del sujeto. La locura y el sujeto. Mayo del 68: Las estructuras no bajan a la calle. El análisis de las prisiones en Vigilar y castigar. El panóptico. La violencia legal del verdugo. Ver y no ser visto. Acumulación de los cuerpos y acumulación del capital. Los dispositivos disciplinarios. El poder pastoral.

Capítulo 12: Foucault (II).

12.1 ¿Qué es el poder pastoral?
12.2 ¿Cómo entiende Foucault la historia?
12.3 La historia, ¿Un campo de batalla?
12.4 ¿Es inexplicable el hombre que se rebela?

Sinópsis: "Lo "uno" de Foucault es el "poder". Dónde hay poder hay resistencia al poder. ¿Cuál es la resistencia al poder? ¿Necesita Foucault al sujeto para la resistencia al poder? Sartre-Foucault: ¿tan lejos están? El acontecimiento. Foucault y la revolución iraní. ¿Es posible sublevarse? "El hombre que se subleva es inexplicable". ¿Puede haber acción política cuando el sujeto es abolido? El acontecimiento-Irán. Historia de la sexualidad. Los cursos en el Collège de France."

Capítulo 13: Los posmodernos.
13.1 ¿En qué consiste la muerte de los grandes relatos?
13.2 La historia, ¿Un decurso necesario?
13.3 ¿Cuál es el sentido de la exaltación de los pequeños relatos?
13.4 ¿Cuáles son las principales críticas que recibe el posmodernismo?

Sinópsis: La "vida privada" y las "pequeñas historias". Lyotard: La crisis de los grandes relatos de legitimación. La deconstrucción derrideana, sus orígenes en Heidegger. Lyotard: La condición posmoderna. Vattimo: La sociedad posmoderna es una sociedad transparente. El dialecto. Crítica al historicismo marxista. Muerte del sujeto. Muerte de la dialéctica. Muerte de la historia. La exaltación de lo múltiple. La poética de la diferencia. La metafísica de lo múltiple contra la metafísica de lo uno. Baudrillard: una ontología del simulacro. Lo virtual es el ser. La "huelga de los acontecimientos". "La guerra del Golfo no ha tenido lugar". El botín "virtual" y el botín "real". Detrás de las apariencias no hay nada. Lo "virtual" liquida lo "real" y lo "referencial". Es la era del exterminio del "otro". El crimen perfecto es que la virtualidad ha asesinado a lo real. JPF: Al final de su recorrido la razón europea termina por asesinarse a sí misma.



Por José Pablo Feinmann Temp 1

Filosofía Aquí y Ahora
 Cap 1, 2, 3 y 4
Temp 1


Capítulo 1 - ¿Por qué hay algo y no más bien nada?

1.1 ¿Por qué un curso de filosofía?
1.2 ¿por qué "filosofía aquí y ahora"?
1.3 ¿Cuáles son las preguntas de la filosofía?
1.4 ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?

¿Por qué un curso de filosofía? El ser humano y las preguntas de la filosofía: el hombre como ser finito que sabe que muere y, sin embargo, sigue viviendo y piensa su situación en el mundo. ¿Por qué "Filosofía, aquí y ahora"?, pensamiento situado. El poder de los medios y la colonización de la subjetividad. René Descartes y el discurso del método: la duda metódica. ¿Qué hacemos con lo que hicieron de nosotros?, condicionamientos y responsabilidad: somos lo que elegimos ser.

Capítulo 2: Sacar la filosofía a la calle

2.1 ¿Sujetos sujetados?
2.2 Si la historia está en manos de Dios, ¿Qué hacen los hombres?
2.3 ¿En qué consiste la ruptura de Descartes con el pensamiento teologal del medioevo?
2.4 Descartes, ¿Un héroe del pensamiento?

La filosofía y la condición finita del hombre; el pensamiento autónomo y el estado de interpretado; el medioevo y la teología: la historia en manos de Dios, el poder pastoral y la Inquisición; Cristóbal Colón y René Descartes: el descubrimiento de América, la conformación de un sistema mundo y el surgimiento de la subjetividad capitalista; el hombre de la burguesía: ahora ocupa la centralidad y comienza a hacer la historia.

3 - Colón descubre América; Descartes, la subjetividad

René Descartes y el descubrimiento de América para el capitalismo. El discurso del método: dudo de todo. Pienso, luego existo; las filosofías idealistas y el humanismo: la subjetividad del hombre como punto de partida epistemológico. ¿Cómo demostrar la existencia de la realidad externa?, la recurrencia a la veracidad divina; el dualismo entre el sujeto y el objeto.

4 - La filosofía corta la cabeza de Luis XVI

Descartes y la expresión de la subjetividad capitalista; el cuestionamiento al orden de la teología medieval; las filosofías idealistas: el sujeto como punto de partida para el conocimiento de la realidad; Kant: la realidad externa dominada por la burguesía y el sujeto que constituye al objeto; el Iluminismo y la razón que ordena la realidad; el rol del intelectual revolucionario; la Revolución Francesa; Voltaire: Cándido o el optimismo, el Dr. Pangloss y la justificación del orden existente; la filosofía al servicio de tornar explícita la ignominia y hacerla intolerable; la irritabilidad de las masas.


Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 5, 6, 7 y 8
Temp 1


5 - Kant, la experiencia posible y la experiencia imposible

Kant: Crítica de la razón pura, conocer la facultad de conocer y buscar los fundamentos de la ciencia; David Hume y la noción de hábito; el giro copernicano de Kant: el sujeto constituyente; "solo hay objetos para un sujeto"; el mundo de la experiencia posible y el mundo de la experiencia imposible; el concepto de categoría.

6 - Hegel, el sujeto absoluto y la consolidación de la burguesía

El sujeto comunicacional y la construcción de lo real; Hegel y el desarrollo dialéctico de la historia; las críticas posmodernistas al pensamiento totalizador hegeliano; concepto de espíritu absoluto: el sujeto, la sustancia y la historia; Hegel como filósofo de la Revolución Francesa; la burguesía y el control de la totalidad del poder político; ¿El fin de la historia?

7 - Hegel, dialéctica del amo y el esclavo

Hegel, dialéctica del amo y el esclavo: cómo comienza la historia, el deseo del hombre, el miedo a la muerte y el sometimiento al otro; el contacto con la materia del esclavo y la creación de cultura; la desilusión del amo; filosofías idealistas y filosofías materialistas, pensar a los nuevos sujetos históricos: la burguesía y el proletariado.

8 - Filosofía y praxis

La dialéctica en el pensamiento de Marx: la burguesía engendra a su propio enterrador, el proletariado; el materialismo histórico; filosofía de la praxis; la tesis 11 sobre Feuerbach: el pensamiento al servicio de la transformación de la realidad; las armas de la crítica: conocer lo real para transformarlo; la crítica de las armas: violencia de masas y praxis vanguardista.


Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 9, 10, 11 y 12 
Temp 1


9 - La modernidad desbocada 

El pathos de la indignación, la crítica y la conciencia de la ignominia; los socialismos del siglo XX, las masas y las vanguardias; el dogma, el partido y el líder; Marx, el Manifiesto Comunista y el optimismo histórico: "para que el proletariado surja, la burguesía debe triunfar en todas partes"; la burguesía como la clase más revolucionaria que ha existido: expansión, globalización y sistema mundo; los pensadores marxistas argentinos y el proyecto mitrista; la burguesía como aprendiz de hechicero: no puede controlar las fuerzas que ha desarrollado; concentración y exclusión: el temor de los que viven en la opulencia.

10 - El capital 

El capital; concepto de plusvalía; la acumulación originaria del capital y la violencia: el descubrimiento de América, el exterminio, la esclavización y el saqueo en América, India y África. El fetichismo de la mercancía: el vértigo y el encantamiento; el dinero; ¿Todo es mercancía?; las profecías incumplidas de Marx.

11 - Nietzsche, vida y voluntad de poder 

Nietzsche: La genealogía de la moral; el origen de los valores y la transvalorización de los valores; la moral de la compasión y los valores de la aristocracia; la tardía unificación de Alemania, el Tercer Reich y el espacio vital.

12 - Nietzsche: "Dios ha muerto" 

Nietzsche y la voluntad de poder; conservación y aumento: vinculación con el pensamiento hitleriano; el mundo suprasensible platónico y el mundo de la vida; "Dios ha muerto"; el superhombre y el guerrero; la exaltación de lo dionisíaco.

Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 13 
Temp 1


Cap 13: Derivaciones de Nietzsche 

La razón y la fiesta dionisíaca; Freud: El malestar en la cultura y los instintos; la racionalidad en el desarrollo de la historia; Escuela de Frankfurt: Dialéctica del Iluminismo; el progreso y la razón instrumental: de las luces de la razón al horror planificado y frío de Auschwitz; existió Auschwitz, ¿existe Dios?


Por José Pablo Feinmann Temp 4

Filosofía Aquí y Ahora.
Cap 1, 2, 3 y 4. 
 Temp 4.



Capítulo 1: La filosofía latinoamericana.

Sinópsis: Con la cruz y la espada como instrumento, la Modernidad capitalista se expresa en el descubrimiento de América. Entre el poder político y económico europeo, América fue un territorio conquistado por la racionalidad occidental.

Capítulo 2: La filosofía europea y América Latina.

Sinópsis: El pensamiento de Descartes fue la fundamentación ideológica con la que el hombre se lanzó a la conquista de los entes y a la devastación de la naturaleza. Las elites de América Latina del siglo XIX adoptaron el positivismo como corriente filosófica.

Capítulo 3: Los movimientos de Independencia.

Sinópsis: A partir de 1810, surgieron los movimientos independentistas contra el Imperio español. Para ese momento, la tierra estaba en manos de los criollos que querían gobernarse a sí mismos.

Capítulo 4: Simón Bolívar y la unión latinoamericana.

Sinópsis: Simón Bolívar, el Libertador, luchó codo a codo junto con San Martín y Sucre. Sin una formación militar, su gran proyecto fue convertir a toda América en una república federal. Por eso se lo considera el ideólogo de la unidad latinoamericana.



Filosofia Aquí y Ahora.
Cap 5, 6, 7 y 8. 
Temp 4.


Capítulo 5: El pensamiento de José Martí.

Sinópsis: José Martí representa la figura del intelectual comprometido: a su misión política, se suma su talento literario. Participó en la creación del Partido Revolucionario Cubano y escribió para todos los diarios del continente.

Capítulo 6: La Revolución Mexicana.

Sinópsis: La revolución mexicana, campesina e indígena propuso cambiar las relaciones fundantes de poder y el régimen de propiedad de la tierra. ¿Cuál es la diferencia entre una reforma y una revolución?

Capítulo 7: José Carlos Mariátegui: regionalismo y centralismo.

Sinópsis: Mariátegui, el pensador latinoamericano más importante que tuvo el marxismo, no adhería a las visiones de América Latina unida. Sostenía que cada país tenía que hacer su propio camino y trató de fomentar la experiencia socialista en el Perú.

Capítulo 8: Tendencias historiográficas en Argentina.

Sinópsis: Un momento relevante dentro del pensamiento latinoamericano fue la reflexión acerca de la historia. El surgimiento del revisionismo histórico que, como tendencia historiográfica, comenzó por diferenciarse de la historiografía liberal.


Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 9, 10, 11 y 12 
Temp 4


Capítulo 9: John William Cooke: el ideólogo de la izquierda peronista.

Sinópsis: John William Cooke fue diputado por el oficialismo durante el primer gobierno de Perón. Sostenía que la estrategia que se debía seguir era generar hechos revolucionarios, frente a los cuales Perón no tendría otra alternativa que liderarlos.

Capítulo 10: El Che Guevara.

Sinópsis: La figura de Ernesto Che Guevara es un ícono de la lucha contra el imperialismo. Guerrillero heroico y líder de la Revolución cubana, pensó esta revolución como la vanguardia de la liberación latinoamericana que soñaba Bolívar.

Capítulo 11: El Marxismo en América Latina I.

Sinópsis: Marx sostenía que la historia produce a sus propios sepultureros. ¿Qué es el proletariado? ¿Qué entendía por burguesía? ¿Qué función cumplen en la historia? Un acercamiento a su concepción filosófica, económica y política.

Capítulo 12: El Marxismo en América Latina II.

Sinópsis: Mientras que el marxismo hacía de la violencia el motor de la historia, Salvador Allende, figura original dentro del marxismo, fue el primero en proponer una vía pacífica y democrática al socialismo.



Filosofía Aquí y Ahora 
Cap 13
Temp 4


Capítulo 13: ¿Existe la filosofía latinoamericana?

Sinópsis: La filosofía tiene que ver con la posibilidad del hombre de pensar su lugar en el mundo. ¿Qué posibilidades tiene América Latina de pensarse a sí misma? Hoy Latinoamérica se propone como realidad y también como futuro.



sábado, 15 de diciembre de 2012

FILOSOFÍA


Filosofía latinoamericana



Filosofía Latinoamericana I

Filosofía Latinoamericana II

Simón Bolivar y la Unión Latinoamericana


      El término Filosofía latinoamericana hace referencia a un proyecto filosófico que propugna por una contextualización de la filosofía en el ámbito latinoamericano y no, como podría inferirse, al conjunto amplio de corrientes filosóficas practicadas en los distintos países de América Latina. Es el proyecto de una filosofía surgida desde América Latina y enfocada en la reflexión sistemática sobre sus problemas y situaciones propias. Conviene por ello realizar una distinción técnica entre Filosofía en Latinoamérica y Filosofía latinoamericana.


Historia

      El proyecto de elaborar una filosofía propia, anclada en la idiosincrasia y en las realidades latinoamericanas, se desarrolló durante el siglo XX en tres vertientes diferentes: 1) la vertiente ontológica, también llamada "americanismo filosófico", que reflexiona sobre la identidad nacional o continental; 2) la vertiente historicista, que busca una comprensión filosófica de la historia de América Latina y la formulación de una historia de las ideas en el continente; 3) la vertiente liberacionista, más conocida como "filosofía de la liberación", que reflexiona sobre las condiciones para la emancipación política, económica y cultural de los pueblos latinoamericanos.


La vertiente ontológica

      El nacimiento de la primera vertiente, también llamada “americanismo filosófico”, puede rastrearse hasta las primeras décadas del siglo XX en México, como fruto del ambiente nacionalista que había generado la revolución mexicana. La revolución de 1910, con su carácter nacionalista, antiimperialista y antioligárquico, promovió en México una reflexión sobre el “ser” del hombre mexicano y latinoamericano, que se tradujo en una serie de ensayos literarios con pretensiones filosóficas, como por ejemplo La raza cósmica. Misión de la raza Iberoamericana (1925) e Indología: una interpretación de la cultura iberoamericana (1926), ambos escritos por José Vasconcelos Calderón. Pero es en el libro de Samuel Ramos El perfil del hombre y la cultura en México (1934) donde puede apreciarse una primera configuración del proyecto de una filosofía sobre lo mexicano. También es importante la creación del Grupo Hiperión, conformado por filósofos como Emilio Uranga, Jorge Portilla, Luis Villoro y Joaquín Sánchez McGregor. De este grupo se destaca la obra de Uranga Análisis del ser mexicano (1952).

      Partiendo entonces de México, el americanismo filosófico generó toda una serie de obras en todo el continente, cuya influencia se extendió durante casi cuatro décadas (1930-1970) y de las que pueden destacarse las siguientes: La seducción de la barbarie. Análisis herético de un continente mestizo (1953) y América profunda (1962) del argentino Rodolfo Kusch; América Bifronte. Ensayo de ontología y filosofía de la historia (1961) del también argentino Alberto Caturelli; Pueblo continente (1937) del peruano Antenor Orrego; El problema de América (1959) del venezolano Ernesto Maíz Vallenilla; El sentimiento de lo humano en América (1951) del chileno Félix Schwartzmann; La invención de América. Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mundo y del sentido de su devenir (1958) del mexicano Edmundo O'Gorman y La filosofía de lo mexicano (1960) de Abelardo Villegas. Todas estas obras generaron un sonado debate en todo el continente acerca de la existencia o no existencia de una filosofía originalmente latinoamericana, que se reflejó en textos como Filosofía argentina (1940) de Alejandro Korn; Sobre la filosofía en Iberoamérica (1940) de Francisco Romero; ¿Hay una filosofía iberoamericana? (1948) de Rizieri Frondizi; ¿Cuáles son los grandes temas de la filosofía latinoamericana? (1958) de Victoria Caturla de Bru; El problema de la filosofía hispánica (1961) de Eduardo Nicol; Filosofía española en América (1967) de José Luis Abellán y La filosofía Iberoamericana (1968) de Francisco Larroyo.


La vertiente historicista

      Esta segunda ramificación se origina también en México y es impulsada inicialmente por la influencia del filósofo español José Ortega y Gasset a través de su discípulo José Gaos, quien llega a México a finales de los años treinta como refugiado a causa de la guerra civil española. Adoptando las tesis historicistas de su maestro, Gaos delinea el proyecto de reconstruir la historia de las ideas como base para elaborar una Filosofía en lengua española, título de su importante libro publicado en 1945. Pero no hay duda de que la gran figura del historicismo latinoamericano es Leopoldo Zea, discípulo directo de Gaos, quien propone y desarrolla una reflexión sistemática sobre la historia de las ideas en el continente como presupuesto indispensable para la generación de un filosofar propio. Desde su tesis El positivismo en México (1943), pasando por América en la historia (1957), El pensamiento latinoamericano (1965) y Dialéctica de la conciencia americana (1976), hasta su original Filosofía de la historia americana (1978), Zea recorre un camino que le convierte en el gran impulsor del proyecto de la filosofía latinoameriana.

      La obra pionera de Leopoldo Zea tuvo repercusiones continentales y contó con importantes continuadores, entre quienes habría que destacar cuatro figuras principales: el uruguayo Arturo Ardao, el peruano Francisco Miró Quesada Cantuarias y los argentinos Arturo Andrés Roig y Horacio Cerutti Guldberg. El aporte de estas figuras radica sobre todo en su reflexión metodológica sobre el problema de la historia de las ideas. De Ardao se recuerda principalmente su seminal ensayo Historia y evolución de las ideas filosóficas en América Latina (1979), y de Miró Quesada sus dos excelentes libros Despertar y proyecto del filosofar latinoamericano (1974) y Proyecto y realización del filosofar latinoamericano (1981). Arturo Andrés Roig ha desarrollado una extraordinaria obra de reflexión sobre la historia de las ideas en sus libros Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano (1981) y Rostro y filosofía en América Latina (1994). Por su parte, Horacio Cerutti, conocido ya por sus críticas en la década del setenta al proyecto de la filosofía de la liberación, ha publicado importantes reflexiones sobre historia de las ideas: Hacia una metodología de la historia de las ideas (filosóficas) en América Latina (1986) y Filosofar desde nuestra América (2000).

      El legado de la historia latinoamericana de las ideas se ha dejado sentir en varios países: en Uruguay Yamandú Acosta; en Argentina Hugo Biagini, Adriana Arpini, Clara Alicia Jalif de Bertanou y Dina Picotti; en Brasil Joao Cruz Costa; en Perú David Sobrevilla; en Venezuela Carmen Bohórquez y Javier Sasso; en Cuba se destaca la labor de Pablo Guadarrama en la Universidad de Santa Clara; en Colombia fue importante la creación en 1977 del Grupo de Bogotá por parte de algunos profesores de la Universidad de Santo Tomás; en México sobresale la labor de Mario Magallón en el Centro de Estudios Latinoamericanos de la UNAM; en España la exhaustiva obra de José Luis Abellán, y en los Estados Unidos la de Jorge Gracia, Ofelia Schutte y José Luis Gómez Martínez.


La vertiente liberacionista

      Mientras que las dos vertientes anteriores nacen al extremo norte del continente, en México, la filosofía de la liberación nace en el extremo sur, en Argentina. Fue allí donde hacia comienzos de la década del setenta empezó a surgir un movimiento filosófico que recogía las preocupaciones articuladas por otros sectores de la intelectualidad latinoamericana como la sociología de la dependencia y la teología de la liberación. Antecedente importante fue la publicación en 1968 del libro ¿Existe una filosofía de nuestra América? del peruano Augusto Salazar Bondy, en el que se plantea que la autenticidad de la filosofía latinoamericana vendrá como autoconciencia de la situación de alienación y dependencia en la que se halla sumido el continente.

      Puede decirse que los acontecimientos fundacionales de la filosofía de la liberación son el II Congreso Nacional de filosofía realizado en la ciudad de Córdoba (1972) y la publicación, en el mismo año, del libro Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana. Allí aparecen las figuras iniciales del movimiento: Enrique Dussel, Mario Casalla, Carlos Cullen, Horacio Cerutti, Julio de Zan, Daniel Guillot, Juan Carlos Scannone y Oswaldo Ardiles. Filósofos todos de distintas provenencias y orientaciones, pero que coincidían en la necesidad de una filosofía comprometida con los procesos de emancipación política, social y cultural de América Latina.

      La persecución desatada por la feroz dictadura militar en Argentina obligó a un éxodo masivo de los filósofos de la liberación hacia mediados de la década del setenta. En México se estableció el que llegaría a convertirse en la gran figura del movimiento y con quien están asociados sus principales desarrollos teóricos: Enrique Dussel. Allí escribe su libro programático Filosofía de la Liberación (1973) y desde allí inicia la continentalización del movimiento. En México se firma en 1975 la célebre "Declaración de Morelia" en la que convergen filósofos pertenecientes a las tres vertientes consideradas en este artículo: Abelardo Villegas, Leopoldo Zea, Francisco Miró Quesada, Arturo Andrés Roig y Enrique Dussel. La incansable y prolífica obra de Dussel - de alcance sólo comparable a la de Leopoldo Zea - hace de la filosofía de la liberación un movimiento conocido en todo el mundo. Se recuerdan los diálogos emprendidos en la década del noventa con filósofos de la talla de Karl-Otto Apel, Richard Rorty, Paul Ricoeur y Gianni Vattimo. Entre las numerosas obras de Dussel habría que destacar: Filosofía ética latinoamericana (1973), Método para una filosofía de la liberación (1974), Introducción a la filosofía de la liberación (1977), 1492: el encubrimiento del otro. Hacia el origen del mito de la modernidad (1992), Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión (1998) y Política de la liberación (2008).

      La filosofía de la liberación ha encontrado eco en varios países. En Brasil hay que destacar la obra de Hugo Assman, Roberto Gomes y Sirio López Velasco; en Colombia la de Jaime Rubio Angulo y Germán Marquínez Argote; en Costa Rica ha sido muy importante la contribución de Franz Hinkelammert, original pensador alemán conocido por sus libros Crítica de la razón utópica (1984), La fe de Abraham y el Edipo occidental (1990) y El grito del sujeto (1998); en Bolivia se destacan los aportes de Juan José Bautista, discípulo de Dussel y Hinkelammert. Una recepción importante ha encontrado la filosofía de la liberación en Europa (Hans Schelkshorn) y Estados Unidos (Eduardo Mendieta y Linda Martin Alcoff), así como en el Grupo modernidad/colonialidad, del cual Dussel forma parte.


Tendencias actuales

      El legado de la filosofía latinoamericana, en las tres vertientes mencionadas, ha sido transformado sustancialmente hacia comienzos del siglo XXI por obra de tres figuras principales: el cubano Raúl Fornet-Betancourt (Raúl Betancourt), el ecuatoriano Bolívar Echeverría y el colombiano Santiago Castro-Gómez.
Fornet-Betancourt propone un "giro intercultural" de la filosofía de la liberación que la convierta en un puntal para el diálogo con distintas tradiciones filosóficas de la humanidad. La obra de Echeverría podría ser ubicada como una prolongación crítica de la vertiente ontológica en clave de filosofía de la cultura, sobre todo en aquellos textos donde realiza una caracterización del "ethos barroco" de América Latina como alternativa a la racionalidad capitalista de la modernidad europea. Por su parte, Castro-Gómez se inscribe como heredero de la vertiente historicista, pero repensándola desde la genealogía de Michel Foucault y desde los estudios poscoloniales latinoamericanos. De Fornet-Betancourt destaca el libro Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual (2004), de Echeverría La modernidad de lo barroco (1998) y de Castro-Gómez sus libros Crítica de la razón latinoamericana (1996) y La hybris del punto cero (2005)


Bibliografía

Francisco Larroyo. La filosofía Iberoamericana. Historia, formas, temas, polémica, realizaciones. México: Editorial Porrúa (1969)
Francisco Miró Quesada. Despertar y proyecto del filosofar latinoamericano. México: Fondo de Cultura Económica (1974)
Germán Marquínez Argote. ¿Qué es eso de Filosofía latinoamericana? Introducción al filosofar. Bogotá: Editorial El Búho (1981)
Oswaldo Díaz Ruanova. Los existencialistas mexicanos. México: Rafael Jiménez Siles (1982)
Jorge Gracia e Iván Jaksic (eds.). Filosofía e identidad cultural en América Latina. Caracas: Monte Avila Editores (1983)
Horacio Cerruti Guldberg. Filosofía de la liberación latinoamericana. México: Fondo de Cultura Económica (1983)
Hugo E. Biagini. Filosofía americana e identidad. Buenos Aires: EUDEBA (1989)
Eduardo Demenchonok. Filosofía latinoamericana. Problemas y tendencias. Bogotá: Editorial El Búho (1992)
Abelardo Villegas. El pensamiento mexicano en el siglo XX. México: Fondo de Cultura Económica (1993)
José Luis Gómez-Martínez. Pensamiento de la liberación. Madrid: Ediciones EGE. (1995)
Tzvi Medin. Entre la jerarquía y la liberación. Ortega y Gasset y Leopoldo Zea. México: Fondo de Cultura Económica (1998)
Javier Sasso. La filosofía latinoamericana y las construcciones de su historia. Caracas: Monte Avila Editores (1998).
David Sánchez Rubio. Filosofía, derecho y liberación en América Latina (1999).
Eduardo Mendieta & Linda Martin Alcoff (eds.). Thinking From the Underside of History: Enrique Dussel’s Philosophy of Liberation. (Lanham: Rowman & Littlefield (2000).
Eduardo Mendieta (ed.) Latin American Philosophy: Currents, Issues, Debates. (Bloomington: Indiana University Press (2002).
Carlos Beorlegui. Historia del pensamiento filosófico latinoamericano. Una búsqueda incesante de identidad. Bilbao: Universidad de Deusto (2004).
Fernando Salmerón. Filosofía e historia de las ideas en México y América Latina (2007).
Enrique Dussel, Eduardo Mendieta y Carmen Bohórquez (eds.). Historia del Pensamiento Filosófico Latinoamericano, del Caribe y "Latino" (1300-2000). México: Siglo XXI Editores (2009).